Det følgende er en artikel fra det gamle Back to Godhead den 20. april 1960, hvor Srila Prabhupada diskuterer videnskaben om sjælen: ” … eftersom et menneske er et rationelt dyr, er det født til at udforske og stille spørgsmål. Jo flere spørgsmål, des større fremgang i kundskab og videnskab … De mest intelligente mennesker undersøger endvidere, hvad der sker efter døden … ”
Et lille barn, der går med sin far, stiller ustandseligt spørgsmål. Det spørger sin far om mange mærkelige ting, og faderen er nødt til at tilfredsstille det med ordentlige svar. Da jeg var en ung far i mit familieliv, blev jeg oversvømmet med hundreder af spørgsmål fra min anden søn, der var min trofaste følgesvend. En dag skete det således, at et bryllupsselskab passerede forbi vores sporvogn, og den firårige dreng spurgte som sædvanlig, hvad denne store procession var. Han fik alle mulige svar på sine tusinde og ét spørgsmål om bryllupsoptoget, og til sidst spurgte han, om hans egen far var gift! Dette spørgsmål blev årsag til høj latter fra de omkringværende ældre herrer, selv om drengen blev forvirret over, hvorfor vi lo. Drengen blev dog alligevel på en eller anden måde tilfredsstillet af sin gifte far.
Det, vi kan lære fra denne episode, er, at eftersom mennesket er et rationelt dyr, er det født til at stille spørgsmål. Jo flere spørgsmål, des større fremgang i kundskab og videnskab. Hele den materielle civilisation er baseret på denne oprindelige store mængde spørgsmål fra unge mennesker til deres ældre. Når de ældre personer kan give de rigtige svar på de unges spørgsmål, er der fremgang for civilisationen skridt for skridt. Det mest intelligente menneske spørger imidlertid om, hvad der sker efter døden. De mindre intelligente stiller spørgsmål af mindre vigtighed, men de mere intelligentes menneskers spørgsmål stiler efter noget højere og endnu højere.
Blandt de mest intelligente mennesker var Maharaja Pariksit, hele verdens store konge, der ved et tilfælde blev forbandet af en brahmana til at møde døden fra et slangebid efter syv dage. Brahmanaen, der forbandede ham, var kun en dreng, men alligevel var han kraftfuld, og fordi han ikke forstod denne store konges format og vigtighed, var drengen så dum at forbande ham til at møde døden inden for syv dage. Dette blev senere dybt beklaget af drengens far, som kongen havde fornærmet. Da kongen blev informeret om den uheldige forbandelse, forlod han med det samme sit palads og tog ned til bredden af Gangesfloden, der løb forbi hovedstaden, for at forberede sig på sin forestående død. Eftersom han var en stor konge, samledes næsten alle de store vismænd og lærde folk på stedet, hvor kongen fastede, før han skulle forlade sin dødelige krop. Til sidst ankom også den yngste dalevende helgen, Sukadeva Gosvami, der enstemmigt blev valgt til at lede mødet, selv om hans store far også var til stede. Kongen tilbød med respekt Sukadeva Gosvami det mest ophøjede sæde og stillede ham relevante spørgsmål om sin bortgang fra den dødelige verden på den syvende dag fra dette tidspunkt.
Den store konge stillede som en værdig efterkommer af Pandavaerne, der alle var store hengivne, følgende relevante spørgsmål til den store vismand Sukadeva. ”Min kære herre, du er den største af de store transcendentalister, og derfor beder jeg underdanigst om at måtte spørge dig om mine pligter på dette tidspunkt. Jeg er netop på randen af døden. Hvad bør jeg gøre på dette kritiske tidspunkt? Fortæl mig venligst, min herre, hvad jeg bør høre, hvad jeg bør tilbede, eller hvem jeg bør huske nu. En stor vismand som dig opholder sig ikke i en husholders hjem længere end nødvendigt, og derfor er det mit store held, at du har været så venlig at komme her på dette tidspunkt, hvor jeg skal dø. Giv mig derfor venligst nogle retningslinjer i denne kritiske time.”
Efter at den store vismand var blevet således adspurgt af kongen på en indbydende måde, besvarede vismanden hans spørgsmål med autoritet, for han var en stor transcendental lærd og også godt udstyret med gudelige kvaliteter, eftersom han var den værdige søn af Badarayana eller Vyasadeva, den oprindelige kompilator af den vediske litteratur.
Sukadeva Gosvami svarede: ”Min kære konge, dine spørgsmål er meget relevante, og de er også gavnlige for alle mennesker til alle tider. Sådanne spørgsmål, som er de bedste af alle, der kan stilles, er relevante, fordi de bekræftes af læren i Vedanta-darsana, der er konklusionen på den vediske kundskab og er atmavit-sammatah. Befriede sjæle, der har fuld viden om deres åndelige identitet, stiller med andre ord sådanne relevante spørgsmål for at trænge dybere ned i forståelsen af Transcendensen.”
Srimad-Bhagavatam er den naturlige kommentar til de store Vedanta (eller Sariraka) sutraer, der blev samlet af Srila Vyasadeva. Vedanta-sutraerne er den højeste vediske litteratur og indeholder kernen af de grundlæggende transcendentale spørgsmål om åndelig viden. Men selv om Srila Vyasadeva udfærdigede denne store afhandling, var hans sind ikke tilfreds. Da skete der det, at han mødte Sri Narada, sin åndelige mester, der anbefalede ham at beskrive Guddommens Personligheds identitet. Efter at have fået dette råd mediterede Vyasadeva på essensen af bhakti-yoga, hvilket tydeligt viste ham, hvad den Absolutte er, og hvad det relative eller maya er. Efter at have opnået fuldstændig erkendelse af disse spørgsmål udformede han den store fortælling Srimad-Bhagavatam eller den smukke Bhagavatam, der begynder med de virkelige historiske hændelser omkring Maharaja Pariksits liv.
Vedanta-sutra begynder med det centrale spørgsmål om Transcendensen, athato brahma-jijnasa: ”Man bør nu spørge ind til Brahman eller Transcendensen.”
Så længe et menneske er i livets fulde vigør, glemmer det tit den nøgne sandhed om den død, som det er nødt til at møde. Derfor stiller et tåbeligt menneske ingen relevante spørgsmål om livets virkelige problemer. Alle tror, at de aldrig skal dø, selv om man ser bevis på døden rundt om sig hvert eneste sekund. Her har vi forskellen på dyr og menneske. Et dyr som f.eks. en ged har ingen sans for sin snart forestående død. Selv om dens gedebror bliver slagtet for øjnene af geden, lader den sig besnære af en tot grønt græs og står roligt og gumler, mens den venter på at blive den næste, der skal slagtes. Hvis et menneske på den anden side ser et medmenneske blive dræbt af en fjende, forsøger det enten at kæmpe for at frelse sin bror eller flygter for at redde sit eget liv, hvis det er muligt. Det er forskellen på et menneske og en ged.
Et intelligent menneske ved, at døden er født sammen med dets fødsel. Det ved, at det dør hvert sekund, og at det afgørende stød vil blive givet, så snart ens tid er udløbet. Det forbereder sig derfor på det næste liv eller for frigørelse fra sygdommen af gentagen fødsel og død.
En tåbe ved derimod ikke, at denne menneskelige livsform er opnået efter en lang række liv med gentagen fødsel og død, som naturens love har påtvunget ham i fortiden. Han ved ikke, at det levende væsen er et evigt væsen, der ikke har fødsel eller død. Fødsel, død, alderdom og sygdom påtvinges det levende væsen udefra og skyldes hans kontakt med den materielle natur og hans forglemmelse af hans evige guddommelige natur og kvalitative enhed med den Absolutte Helhed.
Menneskelivet giver mulighed for at lære denne evige kendsgerning eller sandhed at kende. Derfor tilråder Vedanta-sutra som det første, at eftersom vi har denne værdifulde menneskelige livsform, er det vores pligt nu at spørge: ”Hvad er Brahman, den Absolutte Sandhed?”
Et menneske, der ikke er tilstrækkelig intelligent, spørger ikke ind til dette transcendentale liv. I stedet spørger det om så mange irrelevante ting, der intet har med dets evige eksistens at gøre. Lige fra starten på sit liv stiller man så mange spørgsmål til sin mor, far, lærere, professorer, bøger og så mange andre kilder til viden uden at få den rigtige viden om sit virkelige liv.
Som før omtalt blev Pariksit Maharaja advaret om, at han ville møde døden om syv dage, og han forlod med det samme sit palads for at forberede sig på det næste stadie. Kongen havde i det mindste syv dage til sin disposition, hvor han kunne forberede sig på døden, men selv om vi ved, at vores død er sikker, ved vi intet om, hvornår den kommer. Jeg ved ikke, om jeg møder døden det næste øjeblik. Selv en stor mand som Mahatma Gandhi kunne ikke regne ud, at han ville møde døden om fem minutter, ligesom hans store tilhængere heller ikke kunne gisne om hans forestående død. Ikke desto mindre fører sådanne herrer sig frem som folkets store ledere.
Det er uvidenhed om døden og livet, der adskiller dyret fra mennesket. Et menneske i ordets virkelige betydning søger oplysning om sig selv, og hvad det er. Hvorfra er vi kommet ind i dette liv, og hvor går vi hen efter døden? Hvorfor er vi sat under besværlighederne med de trefoldige lidelser, selv om vi ikke ønsker dem? Lige fra barndommen spørger vi om så mange ting i livet, men vi spørger aldrig om den virkelige mening med livet. Det er at være et dyr. Der er ingen forskel på menneske og dyr, for så vidt de fire principper for dyrelivet angår, for ethvert levende væsen eksisterer ved at spise, sove, frygte og parre sig. Men kun menneskelivet er skabt til at stille relevante spørgsmål om kendsgerningerne omkring evigt liv og Transcendensen. Menneskelivet er derfor beregnet til at udforske det evige liv, og Vedanta-sutra råder os til at starte denne udforskning nu eller aldrig. Hvis man forsømmer at spørge ind til disse relevante ting om livet nu, er man ifølge naturens love sikker på at vende tilbage til dyreriget. Selv om et tåbeligt menneske derfor virker til at være langt fremme i materiel videnskab, dvs. i at spise, sove, frygte, parre sig osv., kan det ikke gøre sig fri af dødens grusomme hånd under naturens love. Naturens love arbejder under tre kvaliteter – godhed, lidenskab og uvidenhed. De, der lever under godhedens tilstand, forfremmes til en højere åndelig livsstatus, og de, der lever under lidenskabens tilstand, forbliver på den samme plads i den materielle verden, hvor de befinder sig nu, imens de, der lever under uvidenhedens tilstand, er sikre på at gå tilbage til de lavere arter. (Fortsættes i næste nummer)