Af Janardana Dasa
Sri Vyasadeva, den litterære inkarnation af Herren Krishna, forfattede Vedanta-sutra for at lette forståelsen af den Absolutte Sandhed gennem logik og argumentation. Veda betyder viden, og anta betyder slutningen, så korrekt forståelse af den vediske lære kaldes viden om Vedanta.
En sutra er et udsagn, der udtrykker essensen af viden med få ord. Ifølge Vayu Purana og Skanda Purana skal sutraer være universelt anvendelige og fejlfrie i sproglig præsentation. Ved Vedanta-sutra forstås også nyaya-prasthana eller fuldt logiske argumenter for en endelig forståelse af sruti-prasthana, Upanisaderne.
Vedanta-sutra er kendt under forskellige navne, herunder Brahma-sutra, Sariraka-sutra, Vyasa-sutra, Badarayana-sutra, Uttara-mimamsa og Vedanta-darsana, og repræsenterer konklusionerne om Vedanta-sutra inden for de seks klassiske indiske filosofiske skoler. Disse kommentarer til Vedanta-sutra kaldes bhasyaer, og hver af de fire vigtigste vaisnava-sampradayaer har sammen med mayavadi-skolen deres egen unikke bhasya.
Vedanta-filosofien er talt af Guddommens Højeste Personlighed Narayana i form af Vyasadeva.
Vedanta-sutra består af aforismer, der afslører metoden til at forstå vedisk viden, den kortfattede form af al vedisk viden. Den begynder med ordene athato brahma-jijnasa (”Nu er det tid til at spørge om den Absolutte Sandhed”). Den menneskelige livsform er specielt beregnet til dette formål, og derfor forklarer Vedanta-sutra meget kortfattet den menneskelige mission.
I flere forsøg havde Sri Vyasadeva efter konsultation med Narada Muni forsøgt at præsentere den vediske lære for Kali Yugas faldne sjæle. Først havde Sri Vyasadeva instrueret fire af sine disciple til at dele Veda-teksten i henholdsvis Rg, Sama, Yajur og Artharva Veda. Da det stadig var for kompliceret, blev de fire Vedaer delt op i flere underkategorier som Upanisader, Puranaer, Samhitaer og Itihasaer.
Til sidst instruerede Narada Muni ham i, at der for Kali Yuga blot skulle være én tekst. Det er Srimad-Bhagavatam, der indeholder dele af Upanisaderne, Puranaerne og Mahabharata. Srimad-Bhagavatam kaldes Amala-purana, den fejlfrie Purana, og er Krishna inkarneret i en bog i denne Kali Yuga. Enhver, der studerer Bhagavatam, bliver fuldt ud lærd i Vedanta-filosofien og bliver bekendt med universets skabelse og historie. De mest prominente af Herren Krishnas avataraer er beskrevet der. Af alle Puranaerne anses Srimad-Bhagavatam for at være den reneste, da de andre Puranaer er for personer i enten tama-, raja- eller sattva-guna. Den højeste transcendentale sandhed er beskrevet der. Og selv om Kali Yuga er den mest faldne af de fire tidsaldre, er Srimad-Bhagavatam i Srila Prabhupadas oversættelse blevet tilgængelig og forståelig for de mest faldne af tiderne. Enhver form for snyd og indirekte forklaring af den Højeste Sandhed er udeladt.
vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate
”Lærde transcendentalister, der kender den Absolutte Sandhed, kalder denne ikke-dualistiske substans for Brahman, Paramatma eller Bhagavan.”
Egentlig var denne viden førhen udelukkende tiltænkt eliten i det vediske samfund. Kun de øverste samfundslag var uddannet i den vediske konklusion. Men det, der til alle tider er den højeste forståelse af den Absolutte Sandhed, er nu blevet gjort tilgængelig for de laveste. Her ligger en velsignelse, der er blevet overrakt fra hvert led i discipelsuccesionen igennem generationer til os.
Det virkelige formål med denne materielle skabelse er at reformere og bringe alle de levende væsener tilbage til den åndelige verden. Der er Srimad-Bhagavatam midlet, der informerer os om vores egentlige tilstand og situation. Den beskriver videnskabeligt den hengivne proces fra begyndelse til slut og den evige åndelige verden, Vaikuntha og Goloka.
Ethvert levende væsen er videbegærligt af natur, og kun ved at lære Vedanta kan vores ønske om at forstå vores eksistens opfyldes. Når vi forstår vores evige eksistens, skal vi ikke længere leve i uvidenhed og mørke, men forstå vores evige elskelige forhold til Herren Sri Krishna.