Af Satsvarupa Dasa Goswami

”Medfølelse er en naturlig menneskelig følelse, der finder sit højeste udtryk i de hengivnes tjeneste til Krishna. Hjertets omsorg over for Krishna er kendt som bhakti. Alle andre jivaer (levende sjæle) er Krishnas tjenere.

Når man føler omsorg i hjertet over for dem, er det kendt som daya, medfølelse. Derfor er medfølelse inkluderet i bhakti.” (Srila Bhaktivinoda Thakura, Jaiva Dharma s. 179)

Jeg var klar over begrebet medfølelse, før jeg mødte Srila Prabhupada. Samtidig med, at jeg studerede på Brooklyn College, tog jeg et filosofikursus, hvor vi studerede Bertrand Russells skrifter. Jeg husker især, hvordan Russell præsenterede Nietzsche sammenlignet med Buddha. Han gav en præsentation af Buddhas filosofi og sammenlignede den med Nietzsches syn på menneskeheden og sagde vel egentlig: ”Hvilken synes du er bedst?” Russell var tydeligvis betaget af Buddhas medfølelse for levende væsener og betragtede Buddha som overlegen i forhold til en filosof, der arbejdede med menneskeheden som en idé. Det var min introduktion til, hvordan medfølelse var ment som en dybtfølt følelse.

Lige før jeg gik ind i flåden, gik jeg til skriftemål i en kirke på Staten Island. Jeg fortalte præsten, at jeg var begyndt at tvivle på skriftemålets sakramente. Da han inviterede mig til at møde ham i præstegården, luftede jeg mine tunge bekymringer – den uretfærdighed, hvide begik mod sorte, den meningsløse Koreakrig og den omsiggribende materialisme i amerikanske livsværdier.

Præsten sagde blot: ”Jeg kan se, at du har en masse kærlighed i dig.”

Jeg var smigret, men jeg vidste godt, hvad jeg egentlig prøvede at sige: ”Hvordan kunne en kærlig Gud tillade så meget uretfærdighed i verden?” Jeg var ved at miste troen. Verden virkede koldhjertet, konkurrencebaseret og kærlighedsløs. De fleste af mine venner var enige i denne forståelse. Når jeg tænker tilbage, kan jeg se, at præsten anerkendte min følelse, men også forstod, at jeg ikke anede, hvordan jeg skulle udtrykke min kærlighed ordentligt.

At være i flåden hjalp ikke med at udvikle sådanne følelser. Efter afslutningen på min tid i flåden fik jeg et job inden for socialforvaltningen. Det betragtes normalt som et omsorgsfag. Jeg tog dog ikke stillingen, fordi jeg følte nogen særlig omsorg for de fattige. Snarere tog jeg det, fordi det var et nemt job at få for en universitetsuddannet.

Der var folk, der arbejdede i socialforvaltningen, som faktisk bekymrede sig om deres klienter, men jeg så med det samme, at en sådan omsorg var svær at fastholde. Mange af klienterne forsøgte simpelthen at vinde over systemet. Få af dem var interesserede i at forbedre deres liv. Mange brugte pengene til at købe alkohol eller stoffer eller deltage i aktiviteter, der ødelagde dem. Jeg følte, at mit hjerte blev hårdt, når jeg arbejdede med disse mennesker. Jeg tror, at det, der virkelig påvirkede mig, var, at der ikke var nogen udvej for dem. Velfærdssystemet gav dem en livsstil på støtteordninger. Mange af disse mennesker var virkeligt trængende, men det ville kræve mere end et nyt køleskab eller et par dollars at løfte dem ud af både deres fattigdom og den mentalitet, der forhindrede dem i at kunne gøre mere med deres liv.

Jeg kunne se, at socialforvaltningen forsøgte at redde en synkende båd med en utæt spand. Min erfaring er sandsynligvis almindelig inden for det professionelle omsorgsområde. Senere hørte jeg Prabhupada citere Vidyapati i en anden sammenhæng: ”Hvad nytter en dråbe vand, når man er ved at dø af tørst i en ørken?” Jeg indså tidligt, at jeg ikke kunne have nogen reel indflydelse på mine klienters liv, og at materielt velfærdsarbejde ikke kunne løfte disse mennesker ud af deres lidelser.

Svindende medfølelse

Senere i 1966 brækkede jeg fødderne i forbindelse med en ulykke og var sengeliggende i seks uger. Jeg brugte tiden til at læse bøger om østlig filosofi og religion, herunder Upanisaderne og andre vediske bøger og bøger om buddhisme. Jeg husker stadig især én bog – The Compassionate Buddha – fordi jeg kunne lide tanken om at være medfølende. Selv om egoisme er et naturligt kendetegn ved betingede sjæle i Kali Yuga, er det kun få af os, der er født uden en naturlig fornemmelse for medfølelse. Alligevel siger Srila Prabhupada, at den naturlige medfølelse bliver mere og mere dækket i denne tidsalder:

”Men i denne tidsalder – der kaldes Kali Yuga – reducerer vi vores kropslige styrke, vores hukommelse, vores følelser af sympati for andre, medfølelse, alder, levetid, religiøse kapaciteter. Hvis en mand blev angrebet af en anden mand før i tiden, vil mange mennesker komme ham til hjælp: ”Hvorfor bliver denne mand angrebet?” Men hvis en mand bliver angrebet i vores nuværende samfund, vil de forbipasserende ikke blande sig, for de har mistet deres sympati eller barmhjertighed over for andre. Vores nabo sulter måske, men vi bryder os ikke om det. Dette er Kali Yuga.” (New Vrindaban, 2. september 1972)

Selv de, der formår at bevare deres medfølelse ind i voksenlivet, bliver oversvømmet af medierne med billeder af lidelse. Gradvist bliver vi udmattede, og vores følelser sløves. Det er normalt at høre, at 50.000 blev dræbt her, 20.000 tusinde der, to millioner i det og det jordskælv, 10.000 hjemløse fra den og den oversvømmelse – igen og igen og igen – og alt sammen er forfærdeligt. Vi er hjælpeløse i lyset af så megen lidelse. Over tid trækker vi os væk fra verdens smerte og undgår at opleve eller møde den lidelse, vi kunne blive udsat for i vores eget nabolag. Det virker bare som alt for meget at prøve at gøre noget mere.

Da jeg mødte Srila Prabhupada, kom jeg til at forstå ægte medfølelse. Jeg kom også til at forstå, hvor sjælden en medfølende person er. Medfølelse er ikke en materiel kvalitet, men en forlængelse af vores åndelige bevidsthed. Ordbogen definerer det som ”en følelse af dyb sympati og sorg over en andens lidelse eller ulykke ledsaget af et ønske om at lindre smerten eller fjerne dens årsag.” Synonymer: medlidenhed, omsorg, mildhed, barmhjertighed. Antonymer: nådesløshed, ligegyldighed.

Sympati: ”Harmoni eller konsensus i følelser som mellem personer eller fra en persons side med respekt for hinanden; en kvalitet af gensidige relationer mellem mennesker eller ting, hvor det, der påvirker den ene, også påvirker den anden; evnen til at dele andres følelser, især i sorg eller belastninger; medfølelse eller medlidenhed; sympatier: følelser eller impulser af medfølelse.”

Her er en liste over sanskritudtryk, der yderligere belyser nuancer af medfølelse:

anukampana: sympati, medfølelse.

anugraha: gunst, venlighed, at give fordele, fremme det gode mål, nådig over for.

karuna: medfølelse; den rørende stemning i poesi.

kripa: medfølelse ledsaget af omsorg, medlidenhed (kripalu); refererer specifikt til medfølelse udtrykt over for dem, man kender.

daya: udbredte eller delte følelser af barmhjertighed eller sympati (i Srimad-Bhagavatam er daya datter af daksa (ekspertise) og mor til abhaya (frygtløshed)).

Store sjæles medfølelse

Medfølelse betyder, at vi tænker ud over vores egne problemer og føler sympati og dybtfølt sorg over andres problemer. Der er dem, der er medfølende over for dem, de kender – deres venner, slægtninge, landsmænd eller trosfæller, og der er de sjældne store sjæle, der er medfølende over for alle åndelige sjæle. Prabhupada var en sådan stor sjæl. Prabhupadas hjerte blødte ved at se vores lidelse, og han dedikerede sit liv til at hjælpe os med at overvinde den. Det, der gjorde ham endnu sjældnere, er, at han ikke kun var villig til at dedikere sit liv til at lindre vores smerte. Han kendte faktisk kuren. Og han bad os om at gengælde ham ved at hjælpe dem, vi mødte.

Men hvad nu, hvis vi ikke deler dybden af hans medfølelse? Hvad, hvis vi slet ikke føler nogen medfølelse? Vi kan stadig melde os til hans mission. Ved at arbejde for en medfølende person kan vi udvikle medfølelse. Ved at tjene andre og ved at tjene Srila Prabhupadas medfølende hjerte kan vi opgive egoisme og blive storhjertede.

Nogle hengivne hører måske dette og undrer sig over, hvordan det kan være sandt. Hvis Srila Prabhupada startede en medfølende bevægelse, og hvis vi har arbejdet for ham i alle disse år, hvorfor blev vi så ikke medfølende? Eller måske kan man argumentere for, at vi blev medfølende, men kun over for dem, der endnu ikke havde kontaktet Krishnabevidsthed. Hvorfor smittede vores medfølelse ikke af i vores forhold til andre hengivne?

Jeg vil ikke foregive at have det eneste rigtige svar på det spørgsmål, men jeg tror, det er sundt at stille det. Der var en tid i ISKCON, hvor vi antog, at vi var de mest medfølende mennesker i verden. Når alt kommer til alt, spredte vi Hare Krishna-mantraet, den største velsignelse, der nogensinde er blevet givet til menneskeheden. Skrifterne definerer Krishnabevidsthed som det bedste velfærdsarbejde for menneskeheden. Det formodes at være bedre end Fredskorpset, bedre end Kræftens Bekæmpelse, bedre end nogen anden idé, som nogen nogensinde har haft om, hvordan man befrier folk fra lidelse. Krishnabevidsthed er også universel, og der er intet, der forhindrer nogen i at deltage. Det er sarvatra sarvada, velegnet til at blive praktiseret til alle tider, alle steder og under alle omstændigheder. Srila Prabhupada skriver:

”Mennesker ved ikke, at det yderste mål med livet er Visnu … fordi de forvirres af den blændende refleksion i mørket, og som sådan træder alle ind i den mørkeste region af den materielle eksistens, drevet af de ubeherskede sanser. Hele den materielle tilværelse er opstået på grund af sansetilfredsstillelse … hovedsageligt … seksuelt begær, og resultatet er, at på trods af alt fremskridt i viden er det endelige mål for alle de levende væseners aktiviteter sansetilfredsstillelse. Universel bevidsthed opnås dog kun ved koordineret tjeneste af alle involverede til Guddommens Højeste Personlighed, og alene dette kan sikre total fuldkommenhed. Derfor kan selv de store videnskabsmænd, de store filosoffer, de store intellektuelle tænkere, de store politikere, de store industrifolk, de store sociale reformatorer osv. ikke give nogen lindring til den materielle verdens rastløse samfund, for de kender ikke hemmeligheden bag succes … nemlig at man skal kende mysteriet om bhakti-yoga … Srimad-Bhagavatam siger derfor igen og igen, at uden at nå til bhakti-yoga må alle aktiviteter i det menneskelige samfund betragtes som absolutte fejlslagne.” (Srimad-Bhagavatam 2.9.36, forklaring)

At vi har en så stor medfølende gave at tilbyde andre betyder dog ikke, at vi selv er den mest medfølende blandt ligemænd. Det betyder heller ikke, at de, der arbejder på mindre glorværdige måder, men som giver mere uselvisk af sig selv, ikke udtrykker medfølelse. Faktisk udtrykker de måske mere medfølelse med andre, end vi gør. Mange involveret i græsrodsarbejde i denne verden ofrer deres liv for de sager, de er engagerede i, selv om disse sager måske kun tilbyder midlertidig lindring til dem, de forsøger at hjælpe. Hvad kan være deres motivation andet end en følelse af medfølelse? Alligevel har vi hengivne en tendens til at tro, at vi er bedre simpelthen, fordi vi har adgang til den højeste velfærd.

Ægte medfølelse opnås ikke automatisk, når man melder sig ind i Det Internationale Samfund for Krishnabevidsthed. Medfølelse er ikke en checkliste, men en udvidelse af hjertet. Srila Prabhupada forstod oprigtigt det materielle livs lidelse og smerten ved genfødsel. Han vidste og lærte sine tilhængere, at kun ved at vække menneskers slumrende Krishnabevidsthed kan de blive befriet fra kredsløbet af fødsel og død. Det er ikke nok, sagde han, at lindre folks materielle sult og tørst. Det er ikke nok kun at lindre deres lidelser i dette liv. Han ønskede, at hans tilhængere skulle redde, ikke kun den druknende mands frakke, men også den druknende mand selv.

Fra Back to Godhead, 35-06, 2001